Назад к книге «Пантеон» [Сергей Бондарев]

Пантеон

Сергей Бондарев

Может ли восприятие мифических существ и магии быть исключительно материалистическим? Определённо, да. Эта книга поможет Вам взглянуть на персонажей различных мифологий и оккультизм с совершенно нового ракурса. Если в своём рассудке Вы являетесь убеждённым материалистом, но Ваше сердце тоскует о духовных сферах – эта книга написана для Вас!

Сергей Бондарев

Пантеон

Предисловие

Данное произведение является выражением субъективного мнения автора о действительной природе вещей. Читатель имеет полное право соглашаться или не соглашаться с этим мнением. Книга не является религиозной литературой или проповедью! При упоминании различных верований речь в книге идёт исключительно о мифологии древних времён, но не о какой-либо современной религии. «Пантеон» – это исключительно философская литература, которая ни к чему не призывает и не обязывает. В этой книге автор не пытается нести в массы какую-либо пропаганду, призывы к чему-либо или попытку оскорбить чьи-либо чувства. Книга крайне не рекомендуется к прочтению людям, не достигшим совершеннолетия, имеющим психические заболевания или предрасположенность к ним, а также обладающим излишней впечатлительностью. Начиная читать книгу, читатель соглашается со всем вышесказанным.

О политеизме

Многие сотни лет мировоззрением человечества было язычество, многобожие. Но благодаря политическим, экономическим и культурным процессам оно сперва было отодвинуто на задний план, а затем было убрано в чулан истории. И современному человеку может казаться, что язычество – это устаревшая архаика, не имеющая никакой актуальности. Однако, всё совсем не так.

Каждый народ, придерживающийся языческого мировоззрения, имел целый пантеон божеств. И все эти божества олицетворяли различные процессы и явления в окружающей реальности. Можно сказать, что божества были описанием и персонификацией окружающего мира.

Современному человеку язычество кажется неактуальным именно по причине того, что наука изучила или изучает процессы, которые в древности являлись божествами или их делами. Современный человек больше не верит в персонифицированных божеств. Он понимает, что Солнце – это просто Солнце, а не некое человекоподобное существо.

Однако, Солнце для современного человека остаётся всё таким же важным, как и для его дальнего предка. Современный человек зависим от Солнца не в меньшей степени. И потому ситуация такова: важность того, что считалось божествами, осталась неизменной. Но в персонификацию божеств, в их личности уже никто не верит.

Следует понимать: данный момент не является критическим. Если человек желает сохранить языческое мировоззрение, он может продолжать считать Солнце божеством. Да, это божество не является очеловеченной личностью, как его представляли наши предки, но его место в этом мире от этого никак не изменилось. Солнце всё так же необходимо, оно всё так же является божеством.

То же самое актуально и относительно божеств, олицетворяющих другие природные явления.

Конечно же, нужно понимать, что во все времена одни божества сохраняли своё значение неизменным, другие возвышались, а третьи утрачивали своё значение. Пантеон божеств никогда не был полностью стабильным и неизменчивым. И современный мир не является исключением: Солнце актуально и значимо в той же мере, что и сотни лет назад. Но божества и духи рек во многом ослабли, поскольку человечество научилось контролировать водную стихию.

Чем же дух отличается от божества? Исключительно своей значимостью. В древности духами называли олицетворения малых явлений. Например, домовой, водяной, леший – это духи. Божества же, это олицетворения глобальных явлений – Солнце, Земля, Лес (не конкретный лес, которым заведует отдельный леший, а лес как явление). В остальном же природа духов и божеств полностью идентична.

Кроме этого, следует знать, что время от времени человечество обнаруживало новых божеств. И сейчас этот процесс вовсе не остановился: новую частицу, обнаруженную учёными, вполне можно считать духом или божеством. Также божеством можно считать состояние реальности до большого взрыва. Следует привести аналог