Светоч сердца. Светоч Махамудры. Средоточие смысла

Целе Нацог Рангдрёл

Книга «Светоч сердца» тибетского ученого и мастера медитации Целе Нацога Рангдрёла (1608 – ?) включает в себя две отдельные части: «Светоч Махамудры» и «Средоточие смысла». Оба текста посвящены взгляду и медитации традиции Махамудры (Великой печати), которая считается вершиной философии и практики тибетских буддийских школ Кагью и Ньингма (термин «Махамудра» используется в традиции Кагью). Автор раскрывает смысл важнейших понятий системы Махамудры, подробно представляет ступени Пути к совершенству и описывает Плод практики – окончательное постижение подлинной природы ума.

Целе Нацог Рангдрёл

Светоч сердца

Светоч Махамудры. Средоточие смысла

© Rangjung Yeshe Publications, 2009

© К. Царьков, перевод, 2011

© ООО «Ориенталия», 2012

***

Эта книга посвящается Дхарме Будды и всем существам.

Говорится, что когда учения Будды процветают, все живущие обретают счастье – как в этой жизни, так и в бардо, и в последующих жизнях.

    Тулку Ургъен Ринпоче

Совет самому себе

Гуру, владыка Прибежища, склонившись у твоих стоп,

Сегодня сам себе я даю сей уместный совет.

Ты, лицемерный плут, бесцельно несомый волнами этой мрачной эпохи,

Много воды утекло с тех пор, как ты прошел через врата Учения,

Но и до сих пор твой ум не слился с Дхармой.

Какое жалкое зрелище – ты без конца барахтаешься в потоке мыслей,

Разве не лучше слить свой ум с Дхармой?

Ты пока молод, но сколько еще проживешь – неизвестно.

И хотя не знаешь, когда будет отброшено это чудесное тело,

Ты все равно цепляешься к утехам этой жизни,

Разве не лучше немедля усердствовать в Дхарме?

Когда будешь умирать, кроме Дхармы, тебе ничто не поможет.

Но хоть ты и получил Учение, все равно клюешь носом, отвлекаясь.

До чего низко притворяться практикующим Дхарму!

Разве не лучше прямо сейчас стремиться к окончательному высшему благу?

В слугах и подчиненных, имуществе, всяческих вещах и богатстве

Ты неспособен распознать демонов отвлечения, мешающих практике Дхармы.

Несмотря на это, ты жаждешь все большей мирской славы и различных приобретений.

Разве не лучше прямо сейчас искренне удалиться в отшельничество?

Хоть тебе и довелось встретить нескольких очень опытных учителей,

Ты никогда не служил им с подлинной преданностью.

Воистину достойны презрения попытки соперничать с ними или общаться как со своей ровней,

Разве не лучше позаботиться о своих самайях?

Не храня в чистоте обеты и самайи

И не обладая опытом духовного учителя,

Ты все равно помышляешь о том, чтобы восседать перед добрыми людьми.

Разве не лучше жить в горах одному?

Не разрешив в целом свои сомнения путем изучения,

Не достигнув внутренней крепости путем медитации,

Ты все еще врешь себе, пытаясь учить Дхарме других.

Разве не лучше практиковаться в самом главном?

Может, тебе и довелось бывать на посвящениях и получать указующие наставления,

Но ты не включил их в свой поток бытия.

До чего же нелепо жить, отделяя ум от Дхармы.

Разве не лучше взращивать в себе глубинное понимание?

Если ты не достиг результата практики стадии зарождения

И не обладаешь уверенностью, проистекающей из воззрения стадии завершения,

Прикидываться прибежищем для мертвых и живых – величайший обман.

Разве не лучше прямо сейчас искать Прибежища хотя бы для себя?

Не взрастив семени, полученного при посвящении созревания,

И не пропитав ум освобождающими наставлениями,

Ты, несмотря на это, обманываешь сам себя, притворяясь поводырем для других.

Разве не лучше добиться блага хотя бы для себя?

Вскоре тебе предстоит пройти узкой дорогой бардо,

И тогда помощь множества последователей тебе действительно пригодится,

Но, несмотря на это, ты продолжаешь обманываться, оставаясь в компании людей, чуждых Дхарме.

Разве не лучше прямо сейчас в уединении практиковать медитацию?

Когда окажешься скован бесовскими цепями Ямы,

Твое богатство тебе ничем не поможет.

Несмотря на это, ты лжешь себе и продолжаешь скапливать имущество и добро.

Разве не лучше прямо сейчас умерить жа